日本書紀卷第一　神代上

◇『日本書紀』卷一◆日本書紀卷第一　神代上
★『日本書紀』卷一第一段本文◆古天地未剖。陰陽不分。渾沌如鷄子。溟■而含牙。及其淸陽者薄靡而爲天。重濁者淹滯而爲地。精妙之合搏易。重濁之凝場難。故天先成而地後定。然後神聖生其中焉。故曰。開闢之初。洲壞浮漂。譬猶游魚之浮水上也。于時天地之中生一物。狀如葦牙。便化爲神。號國常立尊。〈至貴曰尊。自餘曰命。並訓美擧等也。下皆倣此。〉次國狹槌尊。次豐斟渟尊。凡三神矣。乾道獨化。所以成此純男。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第一◆一書曰。天地初判。一物在於虛中。狀貌難言。其中自有化生之神。號國常立尊。亦曰國底立尊。次國狹槌尊。亦曰國狹立尊。次豐國主尊。亦曰豐組野尊。亦曰豐香節野尊。亦曰浮經野豐買尊。亦曰豐國野尊。亦曰豐囓野尊。亦曰葉木國野尊。亦曰見野尊。』葉木國。此云播擧矩爾。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第二◆一書曰。古國稚地稚之時。譬猶浮膏而漂蕩。于時國中生物。狀如葦牙之抽出也。因此有化生之神。號可美葦牙彦舅尊。次國常立尊。次國狹槌尊。』可美。此云于麻時。彦舅。此云比古尼。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第三◆一書曰。天地混成之時。始有神人焉。號可美葦牙彦舅尊。次國底立尊。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第四◆一書曰。天地初判。始有俱生之神。號國常立尊。次國狹槌尊。又曰。高天原所生神名。曰天御中主尊。次高皇産靈尊。次神皇産靈尊。』皇産靈。此云美武須毘。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第五◆一書曰。天地未生之時。譬猶海上浮雪無所根係。其中生一物。如葦牙之初生泥中也。便化爲人。號國常立尊。
▲『日本書紀』卷一第一段一書第六◆一書曰。天地初判。有物若葦牙。生於空中。因此化神號天常立尊。次可美葦牙彦舅尊。又有物若浮膏　生於空中。因此化神號國常立尊。
★『日本書紀』卷一第二段本文◆次有神。泥土煮尊。〈泥土。此云于毘尼。〉沙土煮尊。〈沙土。此云須毘尼。亦曰。泥土根尊。沙土根尊。〉次有神。大戶之道尊。大苫邊尊。〈一云大戶之邊。亦曰大戶摩彦尊。大戶摩姬尊。亦曰大富道尊。大富邊尊。〉次有神。面足尊。惶根尊。〈亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰靑橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊。〉次有神。伊弉諾尊。伊弉冊尊。
▲『日本書紀』卷一第二段一書第一◆一書曰。此二神。靑橿城根尊之子也。
▲『日本書紀』卷一第二段一書第二◆一書曰。國常立尊。生天鏡尊。天鏡尊生天萬尊。天萬尊生沫蕩尊。沫蕩尊生伊弉諾尊。』沫蕩。此云阿和那伎。
★『日本書紀』卷一第三段本文◆凡八神矣。乾坤之道相參而化。所以成此男女。自國常立尊。迄伊弉諾尊。伊弉冊尊。是謂神世七代者矣。
▲『日本書紀』卷一第三段一書第一◆一書曰。男女■生之神。先有泥土煮尊。沙土煮尊。次有角　尊。活　尊。次有面足尊。惶根尊。次有伊弉諾尊。伊弉冊尊。』■■也。
★『日本書紀』卷一第四段本文◆伊弉諾尊。伊弉冊尊。立於天浮橋之上共計曰。底下豈無國歟。迺以天之瓊〈瓊。玉也。此曰努。〉矛、指下而探之。是獲滄溟。其矛鋒滴瀝之潮。凝成一嶋。名之曰■馭慮嶋。二神於是降居彼嶋。因欲共爲夫婦産生洲國。便以■馭慮嶋爲國中之柱。〈柱。此云美簸旨邏。〉而陽神左旋。陰神右旋。分巡國柱同會一面。時陰神先唱曰。憙哉。遇可美少男焉。〈少男。此云烏等孤。〉陽神不悅。曰。吾是男子。理當先唱。如何婦人反先言乎。事旣不祥。宜以改旋。於是二神却更相遇。是行也陽神先唱曰。憙哉。遇可美少女。焉〈少女。此云烏等■。〉因問陰神曰。汝身有何成耶。對曰。吾身有一雌元之處。陽神曰。吾身亦有雄元之處。思欲以吾身元處合汝身之元處。於是陰陽始遘合爲夫婦。及至産時。先以淡路洲爲胞。意所不快。故名之曰淡路洲。迺生大日本〈日本。此云耶麻騰。下皆效此。〉豐秋津洲。次生伊豫二名洲。次生筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。世人或有雙生者象此也。次生越洲。次生大洲。次生吉備子洲。由是始起大八洲國之號焉。卽對馬嶋。壹岐嶋。及處々小嶋。皆是潮沫凝成者矣。亦曰水沫凝而成也。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第一◆一書曰。天神謂伊弉諾尊。伊弉冊尊曰。有豐葦原千五百秋瑞穗之地。宜汝往脩之。迺賜天瓊戈。於是二神立於天上浮橋投戈求地。因畫滄海而引擧之。卽戈鋒垂落之潮結而爲嶋。名曰■馭慮嶋。二神降居彼嶋。化作八尋之殿。又化竪天柱。陽神問陰神曰。汝身有何成耶。對曰。吾身具成而、有稱陰元者一處。陽神曰。吾身亦具成而、有稱陽元者一處。思欲以吾身陽元、合汝身之陰元。云爾。卽將巡天柱。約束曰。妹自左巡。吾當右巡。旣而分巡相遇。陰神乃先唱曰。■哉。可愛少男歟。陽神後和之曰。■哉。可愛少女歟。道爲夫婦先生蛭兒。便載葦船而流之。次生淡洲。此亦不以充兒數。故還復上詣於天。具奏其狀。時天神以太占而卜合之。乃敎曰。婦人之辭其已先揚乎。宜更還去。乃卜定時日而降之。故二神改復巡柱。陽神自左。陰神自右。旣遇之時。陽神先唱曰。■哉。可愛少女歟。陰神後和之曰。■哉。可愛少男歟。然後同宮共住而生兒。號大日本豐秋津洲。次淡路洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉備子洲。由此謂之大八洲國矣。』瑞。此云　彌圖。姸哉。此云阿那而惠夜。可愛。此云哀。太占。此云布刀磨爾。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第二◆一書曰。伊弉諾尊。伊弉冊尊二神立于天霧之中曰。吾欲得國。乃以天瓊矛、指垂而探之得■馭慮嶋。則拔矛而喜之曰。善乎國之在矣。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第三◆一書曰。伊弉諾伊弉冊二神、坐于高天原曰。當有國耶。乃以天瓊矛、畫成■馭慮嶋。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第四◆一書曰。伊弉諾伊弉冊二神相謂曰。有物若浮膏。其中蓋有國乎。乃以天瓊矛探成一嶋。名曰■馭慮嶋。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第四◆一書曰。陰神先唱曰。美哉。善少男。時以陰神先言故爲不祥。更復改巡。則陽神先唱曰。美哉。善少女。遂將合交而不知其術。時有鶺鴒飛來搖其首尾。二神見而學之。卽得交道。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第六◆一書曰。二神合爲夫婦。先以淡路洲。淡洲爲胞。生大日本豐秋津洲。次伊豫洲。次筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第七◆一書曰。先生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次億岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壹岐洲次對馬洲。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第八◆一書曰。以■馭慮嶋爲胞。生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第九◆一書曰。以淡路洲爲胞。生大日本豐秋津洲。次淡洲。次伊豫二名洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次大洲。
▲『日本書紀』卷一第四段一書第十◆一書曰。陰神先唱曰。姸哉。可愛少男乎。便握陽神之手遂爲夫婦生淡路洲。次蛭兒。
★『日本書紀』卷一第五段本文◆次生海。次生川。次生山。次生木祖句句迺馳。次生草祖草野姬。亦名野槌。旣而伊弉諾尊。伊弉冊尊共議曰。吾已生大八洲國及山川草木。何不生天下之主者歟。於是共生日神。號大日■貴。〈大日■貴。此云於保比屢■能武智。■音力丁反。一書云。天照大神。一書云。天照大日■尊。〉此子光華明彩。照徹於六合之內。故二神喜曰。吾息雖多。未有若此靈異之兒。不宜久留此國。自當早送于天而授以天上之事。是時天地相去未遠。故以天柱擧於天上也。次生月神。〈一書云。月弓尊。月夜見尊。月讀尊。〉其光彩亞日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭兒。雖已三歲脚猶不立。故載之於天磐　樟船而順風放棄。次生素戔鳴尊。〈一書云。神素戔鳴尊。速素戔鳴尊。〉此神有勇悍以安忍。且常以哭泣爲行。故令國內人民。多以夭折。復使靑山變枯。故其父母二神勅素戔鳴尊。汝甚無道不可以君臨宇宙。固當遠適之於根國矣。遂逐之。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第一◆一書曰。伊弉諾尊曰。吾欲生御■之珍子。乃以左手持白銅鏡。則有化出之神。是謂大日■尊。右手持白銅鏡。則有化出之神。是謂月弓尊。又廻首顧眄之間。則有化神。是謂素戔鳴尊。卽大日■尊及月弓尊並。是質性明麗。故使照臨天地。素戔鳴尊是性好殘害。故令下治根國。』珍。此云于圖。顧眄之間。此云美屢摩沙可利爾。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第二◆一書曰。日月旣生。次生蛭兒。此兒年滿三歲脚尙不立。初伊弉諾伊弉冊尊巡柱之時。陰神先發喜言。旣違陰陽之理。所以今生蛭兒。次生素戔鳴尊。此神性惡。常好哭恚。國民多死。靑山爲枯。故其父母勅曰。假使汝治此國。必多所殘傷。故汝可以馭極遠之根國。次生鳥磐■樟橡船。輒以此船載蛭兒、順流放棄。次生火神軻遇突智。時伊弉冊尊、爲軻遇突智、所焦而終矣。其且終之間。臥生土神埴山姬及水神罔象女。卽軻遇突智娶埴山姬、生稚産靈。此神頭上生蠶與桑。臍中生五穀。』罔象。此云美都波。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第三◆一書曰。伊弉冊尊生火産靈時。爲子所焦而神退矣。亦云神避矣。其且神退之時。則生水神罔象女及土神埴山姬。又生天吉葛。』天吉葛。此云阿摩能與佐圖羅。一云與曾豆羅。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第四◆一書曰。伊弉冊尊且生火神軻遇突智之時。悶熱懊惱。因爲吐。此化爲神。名曰金山彦。次小便。化爲神。名曰罔象女。次大便。化爲神。名曰埴山姬。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第五◆一書曰。伊弉冊尊生火神時。被灼而神退去矣。故葬於紀伊國熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者。花時亦以花祭。又用鼓吹幡旗歌舞而祭矣。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第六◆一書曰。伊弉諾尊與伊弉冊尊。共生大八洲國。然後伊弉諾尊曰。我所生之國唯有朝霧而薰滿之哉。乃吹撥之氣化爲神。號曰級長戶邊命。亦曰級長津彦命。是風神也。又飢時生兒號倉稻魂命。又生海神等。號少童命。山神等號山祇。水門神等號速秋津日命。木神等號句句迺馳。土神號埴安神。然後悉生萬物焉。至於火神軻遇突智之生也。其母伊弉冊尊、見焦而化去。于時伊弉諾尊恨之曰。唯以一兒替我愛之妹者乎。則匍匍頭邊、匍匐脚邊、而哭泣流涕焉。其淚墮而爲神。是卽畝丘樹下所居之神。號啼澤女命。遂拔所帶十握劒斬軻遇突智爲三段。此各化成神也。復劒刃垂血。是爲天安河邊所在五百箇磐石也。卽此經津主神之祖矣。復劒鐔垂血激越爲神。號曰甕速日神。次■速日神。其甕速日神是武甕槌神之祖也。亦曰甕速日命。次■速日命。次武甕槌神。復劒鋒垂血、激越爲神。號曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。復劒頭垂血激越爲神。號曰闇■。次闇山祇。次闇罔象。然後、伊弉諾尊追伊弉冊尊入於黃泉、而及之共語時。伊弉冊尊曰。吾夫君尊、何來之晩也。吾已■泉之竈矣。雖然、吾當寢息。請勿視之。伊弉諾尊不聽、陰取湯津爪櫛、牽折其雄柱、以爲秉炬、而見之者、則膿沸虫流。今世人夜忌一片之火、又夜忌擲櫛、此其緣也。時伊弉諾尊、大驚之曰。吾不意到於不須也凶目汗穢之國矣。乃急走廻歸。于時、伊弉冊尊恨曰。何不用要言。令吾恥辱。乃遣泉津醜女八人。〈一云泉津日狹女。〉追留之。故伊弉諾尊、拔劒背揮以逃矣。因投黑鬘。此卽化成蒲陶。醜女見而採■之。■了則更追。伊弉諾尊、又投湯津爪櫛。此卽化成筍。醜女亦以拔■之。了則更追。後則伊弉冊尊、亦自來追。是時、伊弉諾尊、已到泉津平坂。一云。伊弉諾尊乃向大樹放■。此卽化成巨川。泉津日狹女、將渡其水之間。伊弉諾尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路。與伊弉冊尊相向而立、遂建絶妻之誓。時伊弉冊尊曰。愛也吾夫君、言如此者。吾當縊殺汝所治國民日將千頭。伊弉諾尊、乃報之曰。愛也吾妹、言如此者。吾則當産日將千五百頭。因曰。自此莫過。卽投其杖。是謂岐神也。又投其帶。是謂長道磐神。又投其衣。是謂煩神。又投其褌。是謂開囓神。又投其履。是謂道敷神。其於泉津平坂。或所謂泉津平坂者。不復別有處所。但臨死氣絶之際、是之謂歟。所塞磐石、是謂泉門塞之大神也。亦名道返大神矣。伊弉諾尊旣還。乃追悔之曰。吾前到於不須也凶目汚穢之處。故當滌去吾身之濁穢。則往至筑紫日向小戶橘之檍原。而秡除焉。遂將盪滌身之所汚。乃興言曰。上瀨是太疾。下瀨是太弱。便濯之於中瀨也。因以生神號曰八十枉津日神。次將矯其枉而生神號曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神號曰底津少童命。次底筒男命。又潛濯於潮中。因以生神號曰表中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神號曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命。中筒男命。表筒男命。是卽住吉大神矣。底津少童命。中津少童命。表津少童命。是阿曇連等所祭神矣。然後洗左眼。因以生神號曰天照大神。復洗右眼。因以生神號曰月讀尊。復洗鼻。因以生神號曰素戔鳴尊。凡三神矣。已而伊弉諾尊勅任三子曰。天照大神者可以治高天原也。月讀尊者可以治滄海原潮之八百重也。素戔鳴尊者可以治天下也。是時素戔鳴尊年已長矣。復生八握鬚髥。雖然不治天下。常以啼泣恚恨。故伊弉諾尊問之曰。汝何故恒啼如此耶。對曰。吾欲從母於根國。只爲泣耳。伊弉諾尊惡之曰。可以任情行矣。乃逐之。』
▲『日本書紀』卷一第五段一書第七◆一書曰。伊弉諾尊。拔劒斬軻遇突智爲三段。其一段是爲雷神。一段是爲大山祇神。一段是爲高■。又曰。斬軻遇突智時。其血激越、染於天八十河中所在五百箇磐石。而因化成神。號曰磐裂神。次根裂神。兒磐筒男神。次磐筒女神。兒經津主神。』倉稻魂。此云宇介能美■磨。少童。此云和多都美。頭邊。此云摩苦羅陛。脚邊。此云阿度陛。■火也。音而善反。■。此云於箇美。音力丁反。吾夫君。此云阿我儺勢。■泉之竈。此云譽母都俳遇比。秉炬。此云多妣。不須也凶目汚穢。此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女。此云志許賣。背揮。此云志理幣提爾布俱。泉津平坂。此云余母都比羅佐可。■。此云愈磨理。音乃弔反。絶妻之誓。此云許等度。岐神。此云布那斗能加微。檍。此云阿波岐。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第八◆一書曰。伊弉諾尊斬軻　遇突智命爲五段。此各化成五山祇。一則首、化爲大山祇。二則身中、化爲中山祇。三則手、化爲麓山祇。四則腰、化爲正勝山祇。五則足、化爲■山祇。是時斬血激灑染於石礫樹草。此草木沙石自含火之緣也。』麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正勝、此云麻沙柯菟。一云麻左柯豆。■、此云之伎。音鳥含反。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第九◆一書曰。伊弉諾尊欲見其妹。乃到殯斂之處。是時伊弉冊尊猶如生平出迎共語。已而謂伊弉諾尊曰。吾夫君尊。請勿視吾矣。言訖忽然不見。于時闇也。伊弉諾尊乃擧一片之火而視之。時伊弉冊尊脹滿太高。上有八色雷公。伊弉諾尊驚而走還。是時雷等皆起追來。時道邊有大桃樹。故伊弉諾尊隱其樹下。因採其實以擲雷者。雷等皆退走矣。此用桃避鬼之緣也。時伊弉諾尊乃投其杖曰。自此以還雷不敢來。是謂岐神。此本號曰來名戶之祖神焉。所謂八雷者。在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黑雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在陰上曰裂雷。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第十◆一書曰。伊弉諾尊追至伊弉冊尊所在處。便語之曰。悲汝故來。答曰。族也勿看吾矣。伊裝諾尊不從。猶看之。故伊弉冊尊恥恨之曰。汝已見我情。我復見汝情。時伊弉諾尊亦慙焉。因將出返。于時不直黙歸而盟之曰。族離。又曰。不負於族。乃所唾之神號曰速玉之男。次掃之神號泉津事解之男。凡二神矣。及其與妹相鬪於泉平坂也。伊弉諾尊曰。始爲族悲及思哀者。是吾之怯矣。時泉守道者白云。有言矣。曰。吾與汝已生國矣。奈何更求生乎。吾則當留此國不可共去。是時、菊理媛神亦有白事。伊弉諾尊聞而善之。乃散去矣。但親見泉國。此旣不祥。故欲濯除其穢惡。乃往見粟門及速吸名門。然此二門、潮旣太急。故還向於橘之小門。而拂濯也。于時入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又人吹生底土命。出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之諸神矣。』不負於族。此云宇我邏磨■茸。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第十一◆一書曰。伊弉諾尊勅任三子曰。天照太神者、可以御高天之原也。月夜見尊者可以配日而知天事也。素戔鳴尊者可以御滄海之原也。旣而天照大神在於天上曰。聞葦原中國有保食神。宜爾月夜見尊就候之。月夜見尊受勅而降。已到于保食神許。保食神乃廻首嚮國。則自口出飯。又嚮海則鰭廣鰭狹亦自口出。又嚮山。則毛麤毛柔亦自口出。夫品物悉備。貯之百机而饗之。是時月夜見尊忿然作色曰。穢哉。鄙矣。寧可以口吐之物敢養我乎。迺拔劒擊殺。然後復命。具言其事。時天照大神怒甚之曰。汝是惡神。不須相見。乃與月夜見尊一日一夜隔離而住。是後天照大神、復遣天熊人往看之。是時、保食神實已死矣。唯有其神之頂、化爲牛馬。顱上生粟。眉上生■（蚕）。眼中生稗。腹中生稻。陰生麥及大豆小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時天照大神喜之曰。是物者則顯見蒼生可食而活之也。乃以粟稗麥豆爲陸田種子。以稻爲水田種子。又因定天邑君。卽以其稻種始殖于天狹田及長田。其秋垂穎八握莫莫然。甚快也。又口裏含■（蚕）。便得抽絲。自此始有養蠶之道焉。』保食神。此云宇氣母知能加微。顯見蒼生。此云宇都志枳阿鳥比等久佐。
★『日本書紀』卷一第六段本文◆於是。素戔鳴尊請曰。吾今奉敎將就根國。故欲暫向高天原與姉相見而後永退矣。勅許之。乃昇詣之於天也。是後伊弉諾尊神功旣畢。靈運當遷。是以構幽宮於淡路之洲。寂然長隱者矣。亦曰。伊弉諾尊功旣至矣。德文大矣。於是登天報命。仍留宅於日之少宮矣。〈少宮。此云倭柯美野。〉始素戔鳴尊昇天之時。溟渤以之鼓盪。山岳爲之鳴■。此則神性雄健使之然也。天照大神素知其神暴惡至聞來詣之狀。乃勃然而驚曰。吾弟之來豈以善意乎。謂當有奪國之志歟。夫父母旣任諸子、各有其境。如何棄置當就之國。而敢窺　此處乎。乃結髮爲髻。縛裳爲袴。便以八坂瓊之五百箇御統〈御統。此云美須磨屢。〉纏其髻鬘及腕。又背負千箭之靭〈千箭。此云知能梨。〉與五百箭之靭。臂著稜威之高鞆。〈稜威。此云伊都。〉振起弓　。急握劒柄。蹈堅庭而陷股。若沫雪以蹴散。〈蹴散。此云俱穢簸邏邏箇須。〉奮稜威之雄詰。〈雄詰。此云鳥多稽眉。〉發稜威之嘖讓。〈嘖讓。此云擧廬毘。〉而徑詰問焉。素戔鳴尊對曰。吾元無黑心。父母已有嚴勅。將永就乎根國。如不與姉相見。吾何能敢去。是以跋涉雲霧遠自來參。不竟阿姉翻起嚴顔。于時天照大神復問曰。若然者。將何以明爾之赤心也。對曰。請與姉共誓。夫誓約之中〈誓約之中。此云宇氣譬能美難箇。〉必當生子。如吾所生是女者。則可以爲有濁心。若是男者。則可以爲有淸心。於是天照大神乃索取素戔鳴尊十握劒。打折爲三段。濯於天眞名井。　然咀嚼〈　然咀嚼。此云佐我彌爾加武。〉而吹棄氣噴之狹霧〈吹棄氣噴之狹霧。此云浮枳于都屢伊浮岐能佐擬理。〉所生神號曰田心姬。次湍津姬。次市杵嶋姬。凡三女矣。旣而素戔鳴尊。乞取天照大神髻鬘及腕所纏八坂瓊之五百箇御統。濯於天眞名井。　然咀嚼而吹棄氣噴之狹霧所生神號曰正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。次天穗日命。〈是出雲臣。土師連等祖也。〉次天津彦根命。〈是凡川內直。山代直等祖也。〉次活津彦根命。次熊野橡樟日命。凡五男矣。是時天照大神勅曰。原其物根。則八坂瓊之五百箇御統者。是吾物也。故彼五男神悉是吾兒。乃取而子養焉。又勅曰。其十握劒者、是素戔鳴尊物也。故此三女神悉是爾兒。便授之素戔鳴尊。此則筑紫胸肩君等所祭神是也。▲『日本書紀』卷一第六段一書第一◆一書曰。日神本知素戔鳴尊、有武健陵物之意。及其上至便謂。弟所以來者。非是善意。必當奪我天原。乃設丈夫武備。躬帶十握劍九握劒八握劒。又背上負靭、又臂著稜威高鞆。手握弓箭。親迎防禦。是時素戔鳴尊告曰。吾元無惡心。唯欲與姉相見。只爲暫來耳。於是日神共素戔鳴尊相對而立。誓曰。若汝心明淨不有陵奪之意者。汝所生兒必當男矣。言訖先食所帶十握劒生兒。號瀛津嶋姬。又食九握劒生兒。號湍津姬。又食八握劒生兒。號田心姬。凡三女神矣。已而素戔鳴尊。以其頸所嬰五百箇御統之瓊。濯于天渟名井。亦名去來之眞名井而食之。乃生兒。號正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穗日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔鳴尊旣得勝驗。於是日神方知素戔鳴尊固無惡意。乃以日神所生三女神令降於筑紫洲。因敎之曰。汝三神宜降居道中、奉助天孫、而爲天孫所祭也。
▲『日本書紀』卷一第六段一書第二◆一書曰。素戔鳴尊將昇天時。有一神。號羽明玉。此神奉迎而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔鳴尊持其瓊玉而到之於天上也。是時天照大神疑弟有惡心。起兵詰問。素戔鳴尊對曰。吾所以來者。實欲與姉相見。亦欲獻珍寶瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神復問曰。汝言虛寶。將何以爲驗。對曰。請吾與姉共立誓約。誓約之間。生女爲黑心。生男爲赤心。乃掘天眞名井三處相與對立。是時天照大神謂素戔鳴尊曰。以吾所帶之劒今當奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉可以授予矣。如此約束共相換取。已而天照大神。則以八坂瓊之曲玉浮寄於天眞名井。囓斷瓊端而吹出氣噴之中化生神。號市杵嶋姬命。是居于遠瀛者也。又囓斷瓊中而吹出氣噴之中化生神。號田心姬命。是居于中瀛者也。又囓斷瓊尾而吹出氣噴之中化生神。號湍津姬命。是居于海濱者也。凡三女神。於是素戔鳴尊。以所持劒、浮寄於天眞名井。囓斷劒末而吹出氣噴之中化生神。號天穗日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野樟日命。凡五男神、云爾。
▲『日本書紀』卷一第五段一書第三◆一書曰。日神與素戔鳴尊隔天安河而相對。乃立誓約曰。汝若不有　賊之心者。汝所生子必男矣。如生男者。予以爲子而令治天原也。於是日神。先食其十握劒化生兒。瀛津嶋姬命。亦名市杵嶋姬命。又食九握劒化生兒。湍津姬命。又食八握劒化生兒。田霧姬命。巳而素戔鳴尊含其左髻所纏五百箇御統之瓊。而著於左手掌中便化生男矣。則稱之曰。正哉吾勝。故因名之曰勝速日天忍穗耳尊。復含右髻之瓊着（著？）於右手掌中。化生天穗日命。復含嬰頸之瓊著於左臂中。化生天津彦根命。又自右臂中化生活津彦根命。又自左足中化生　之速日命。又自右足中化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戔鳴尊所生之兒。皆巳男矣。故日神方知素戔鳴尊元有赤心。便取其六男。以爲日神之子。使治天原。卽以日神所生三女神者。使隆居于葦原中國之宇佐嶋矣。今在海北道中。號曰道主貴。此筑紫水沼君等祭神是也。』■。于也。此云備。
★『日本書紀』卷一第七段本文◆是後素戔鳴尊之爲行也。甚無狀。何則天照大神。以天狹田。長田爲御田。時素戔鳴尊。春則重播種子。〈重播種子。此云璽枳磨枳。〉且毁其畔。〈毁。此云波那豆。〉秋則放天斑駒。使伏田中。復見天照大神當新嘗時。則陰放■於新宮。又見天照大神、方織神衣居齋服殿。則剝天斑駒。穿殿甍而投納。是時天照大神驚動。以梭傷身。由此發慍。乃入于天石窟。閉磐戶而幽居焉。故六合之內常闇而不知晝夜之相代。于時八十萬神會合於天安河邊計其可禱之方。故思兼神深謀遠慮。遂聚常世之長鳴鳥。使互長鳴。亦以手力雄神立磐戶之側。而中臣連遠祖天兒屋命。忌部遠祖太玉命掘天香山之五百箇眞坂樹。而上枝懸八坂瓊之五百箇御統。中枝懸八咫鏡。〈一云眞經津鏡。〉下枝懸靑和幣〈和幣。此云尼枳底。〉白和幣。相與致其祈禱焉。又猿女君遠祖天鈿女命。則手持茅纏之■。立於天石窟戶之前巧作俳優。亦以天香山之眞坂樹爲鬘。以蘿〈蘿。此云此舸礙。〉爲手繈〈手繈。此云多須枳。〉而火處燒。覆槽置〈覆槽。此云于該。〉顯神明之憑談。〈顯神明之憑談。此云歌牟鵝可梨。〉是時天照大神聞之而曰。吾比閉居石窟。謂當豐葦原中國必爲長夜。云何天鈿女命　樂如此者乎。乃以御手細開磐戶窺之。時手力雄神則奉承天照大神之手引而奉出。於是中臣神。忌部神。則界以端出之繩。〈繩。亦云左繩端出。此云斯梨俱梅儺波。〉乃請曰。勿復還幸。然後諸神歸罪過於素戔鳴尊。而科之以千座置戶。遂促徵矣。至使拔髮。以贖其罪。亦曰。拔其手足之爪贖之。巳而竟逐降焉。
▲『日本書紀』卷一第七段一書第一◆一書曰。是後稚日女尊坐于齋服殿。而織神之御服也。素戔鳴尊見之。則逆剝斑駒投入之殿內。稚日女尊乃驚而墮機。以所持梭傷體而神退矣。故天照大神謂素戔鳴尊曰。汝猶有黑心。不欲與汝相見。乃入于天石窟而閉著（着）磐戶焉。於是天下恒闇。無復書夜之殊。故會八十萬神於天高市而問之。時有高皇産靈之息思兼神云者。有思慮之智。乃思而白曰。宜圖造彼神之象而奉招禱也。故卽以石凝姥爲冶工。採天香山之金。以作曰矛。又全剝眞名鹿之皮。以作天羽■。用此奉造之神。是卽紀伊國所坐日前神也。』石凝姥。此云伊之居梨度■。全剝。此云宇都播伎。
▲『日本書紀』卷一第七段一書第二◆一書曰。日神尊以天垣田爲御田。時素戔鳴尊。春則塡渠毁畔。又秋穀已成。則昌以絡繩。且日神居織殿時。則生剝斑駒納其殿內。凡此諸事盡是無狀。雖然日神恩親之意。不慍不恨、皆以平心容焉。及至日神當新嘗之時。素戔鳴尊則於新宮御席之下。陰自送糞。日神不知徑坐席上。由是日神擧體不平。故以恚恨。迺居于天石窟閉其磐戶。于時諸神憂之。乃使鏡作部遠祖天糠戶者造鏡。忌部遠祖太玉者造幣。玉作部遠祖豐玉者造玉。又使山雷者採五百箇眞坂樹八十玉籤。野槌者採五百箇野薦八十玉籤。凡此諸物皆來聚集。時中臣遠祖天兒屋命。則以神祝祝之。於是日神方開磐戶而出焉。是時以鏡入其石窟者。觸戶小瑕。其瑕於秡今猶存。此卽伊勢崇秘之大神也。已而科罪於素戔鳴尊。而責其秡具。是以有手端吉棄物。足端凶棄物。亦以唾爲白和幣。以洟爲靑和幣。用此解除竟。遂以神逐之理逐之。』送糞。此云俱蘇摩屢。玉籤。此云多摩俱之。秡具。此云波羅閉都母能。手端吉棄。此云多那須衛能余之岐羅毘。神祝祝之。此云加武保佐枳保佐枳枳。遂之。此云波羅賦。
▲『日本書紀』卷一第七段一書第三◆一書曰。是後日神之田有三處焉。號曰天安田。天平田。天邑幷田。此皆良田。雖經霖旱無所損傷。其素戔鳴尊之田亦有三處。號曰天■田。天川依田。天口銳田。此皆磽地。雨則流之。旱則焦之。故素戔鳴尊妬害姉田。春則廢渠槽。及埋溝。毁畔。又重播種子。秋則捶籤。伏馬。凡此惡事曾無息時。雖然日神不慍。恒以平恕相容焉。云云。』至於日神閉居于天石窟也。諸神遣中臣連遠祖興台産靈兒天兒屋命而使祈焉。於是天兒屋命掘天香山之眞坂木。而上枝縣以鏡作遠祖天拔戶兒己凝戶邊所作八咫鏡。中枝懸以玉作　遠祖伊弉諾尊兒天明玉所作八坂瓊之曲玉。下枝懸以粟國忌部遠祖天日鷲所作木綿。乃使忌部首遠祖太玉命執取。而廣厚稱辭祈啓矣。于時日神聞之曰。頃者人雖多請。未有若此言之麗美者也。乃細開磐戶而窺之。是時天手力雄神侍磐戶側。則引開之者。日神之光滿於六合。故諸神大喜。卽科素戔鳴尊千座置戶之解除。以手爪爲吉爪棄物。以足爪爲凶爪棄物。乃使天兒屋命掌其解除之太諄辭而宣之焉。世人愼收己爪者此其緣也。旣而諸神嘖素戔鳴尊曰。汝所行甚無賴。故不可住於天上。亦不可居於葦原中國。宜急適於底根之國。乃共逐降去。于時霖也。素戔鳴尊結束靑草以爲笠蓑而乞宿於衆神。衆神曰。汝是躬行濁惡而見逐謫者。如何乞宿於我。遂同距之。是以風雨雖甚不得留休。而辛苦降矣。自爾以來世諱著笠蓑以入他人屋內。又諱負束草以入他人家內。有犯此者必債解除。此太古之遺法也。』是後素戔鳴尊曰。諸神逐我。我今當永去。如何不與我姉相見而檀自徑去歟。迺復扇天扇國。上詣于天。時天鈿女見之而告言於日神也。日神曰。吾弟所以上來非復好意。必欲奪之我國者歟。吾雖婦女何當避乎。乃躬裝武備云云。』於是素戔鳴尊誓之曰。吾若懷不善而復上來者。吾今囓玉生兒。必當爲女矣。如此則可以降女於葦原中國。如有淸心者。必當生男矣。如此則可以使男御天上。且姉之所生亦同此誓。於是日神先囓十握劒云云。素戔鳴尊乃■轤然解其左髻所纏五百箇御統之瓊綸。而瓊響■■濯浮於天渟名井。囓其瓊端置之左掌。而生兒正哉吾勝勝速日天忍穗根尊。復囓右瓊置之右掌。而生兒天穗日命。此出雲臣。武藏國造。土師連等遠祖也。次天津彦根命。此茨城國造。額田部連等遠祖也。次活目津彦根命。次■速日命。次熊野大隅命。凡六男矣。於是素戔鳴尊白日神曰。吾所以更昇來者。衆神處我以根國。今當就去。若不與姉相見。終不能忍離。故實以淸心復上來耳。今則奉覲已訖。當隨衆神之意。自此永歸根國矣。請姉照臨天國。自可平安。且吾以淸心所生兒等亦奉於姉。已而復還降焉。』廢渠槽。此云秘波鵝都。捶籤。此云久斯社志。興台産靈。此云許語等武須毘。太諄辭。此云布斗能理斗。■轤然。此云乎謀苦留留爾。■■。此云乎奴儺等母母由羅爾。
★『日本書紀』卷一神代上第八段本文◆是時、素戔鳴尊、自天而降到於出雲國簸之川上。時聞川上有啼哭之聲。故尋聲覓往者。有一老公與老婆。中間置一少女。撫而哭之。素戔鳴尊問曰。汝等誰也。何爲哭之如此耶。對曰。吾是國神。號脚摩乳。我妻號手摩乳。此童女是吾兒也。號奇稻田姬。所以哭者。往時吾兒有八箇少女。每年爲八岐大蛇所呑。今此少童且臨被呑。無由脫免。故以哀傷。素戔鳴尊勅曰。若然者。汝當以女奉吾耶。對曰。隨勅奉矣。故素戔鳴尊、立化奇稻田姬爲湯津爪櫛。而■於御髻。乃使脚摩乳。手摩乳釀八■酒。幷作假■〈假■。此云佐受枳。〉八間。各置一口槽。而盛酒以待之也。至期果有大蛇。頭尾各有八岐。眼如赤酸醬。〈赤酸醬。此云阿箇箇鵝知。〉松栢生於背上。而蔓延於八丘八谷之間。及至得酒。頭各一槽飮。醉而睡。時素戔鳴尊乃拔所帶十握劒。寸斬其蛇。至尾劒刃少缺。故割裂其尾視之。中有一劒。此所謂草薙劒也。〈草薙劒。此云俱娑那伎能都留伎。一書曰。本名天叢雲劒。蓋大蛇所居之上常有雲氣。故以名歟。至日本武皇子改名曰草薙劒。〉素戔鳴尊曰。是神劒也。吾何敢私以安乎。乃上獻於天神也。』然後行覓將婚之處。遂到出雲之淸地焉。〈淸地。此云素鵝。〉乃言曰。吾心淸淸之。〈此今呼此地曰淸。〉則於彼處建宮。〈或云。時武素戔鳴尊歌之曰。夜句茂多菟。伊都毛夜覇餓岐。菟磨語昧爾。夜覇餓枳菟俱盧。贈迺夜覇餓岐廻。〉乃相與遘合而生兒大己貴神。因勅之曰。吾兒宮首者卽脚摩乳。手摩乳也。故賜號於二神。曰稻田宮主神。巳而素戔鳴尊遂就於根國矣。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第一◆一書曰。素戔鳴尊自天而降到於出雲簸之川上。則見稻田宮主簀狹之八箇耳女子。號稻田媛。乃於奇御戶爲起而生兒。號淸之湯山主三名狹漏彦八島篠。一云。淸之繫名坂輕彦八島手命。又云。淸之湯山主三名狹漏彦八島野。此神五世孫。卽大國主神。』篠。小竹也。此云斯奴。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第二◆一書曰。是時素戔鳴尊下到於安藝國可愛之川上也。彼處有神。名曰脚摩手摩。其妻名曰稻田宮主簀狹之八箇耳。此神正在姙身。夫妻共愁。乃告素戔鳴尊曰。我生兒雖多。每生。輒有八岐大蛇來呑。不得一存。今吾且産。恐亦見呑。是以哀傷。素戔鳴尊乃敎之曰。汝可以衆菓釀酒八甕。吾當爲汝殺蛇。二神隨敎設酒。至産時必彼大蛇當戶將呑兒焉。』素戔鳴尊勅蛇曰。汝是可畏之神。敢不饗乎。乃以八甕酒每口沃入。其蛇飮酒而睡。素戔鳴尊拔劒斬之。至斬尾時劒刃少缺。割而視之。則劒在尾中。是號草薙劒。此今在尾張國吾湯市村。卽熱田祝部所掌之神是也。其斷蛇劒號曰蛇之麤正。此今在石上也。』是後以稻田宮　主簀狹之八箇耳生兒。眞髮觸奇稻田媛。遷置於出雲國簸川上、而長養焉。然後素戔鳴尊以爲妃。而所生兒之六世孫。是曰大己貴命。』大己貴。此云於褒婀娜武智。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第三◆一書曰。素戔鳴尊欲幸奇稻田媛而乞之。脚摩乳。手摩乳對曰。請先殺彼蛇。然後幸者宜也。彼大蛇每頭各有石松。兩脇有山。甚可畏矣。將何以殺之。素戔鳴尊乃計釀毒酒以飮之。蛇醉而睡。素戔鳴尊乃以蛇韓鋤之劒斬頭斬腹。其斬尾之時。劒刃少缺。故裂尾而看卽別有一劒焉。名爲草薙劒。此劒昔在素戔鳴尊許。今在於尾張國也。其素戔鳴尊斷蛇之劒。今在吉備神部許也。出雲簸之川上山是也。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第四◆一書曰。素戔鳴尊所行無狀。故諸神科以千座置戶而遂逐之。是時。素戔鳴尊帥其子五十猛神。降到於新羅國。居曾尸茂梨之處。乃興言曰。此地吾不欲居。遂以埴土作舟乘之東渡。到出雲國簸川上所在鳥上之峯。時彼處有呑人大蛇。素戔鳴尊乃以天蠅斫之劒斬彼大蛇。時斬蛇尾而刃缺。卽擘而視之。尾中有一神劒。素戔鳴尊曰。此不可以吾私用也。乃遺五世孫天之葺根神上奉於天。此今所謂草薙劒矣。初五十猛神天降之時。多將樹種而下。然不殖韓地盡以持歸。遂始自筑紫。凡大八洲國之內莫不播殖而成靑山焉。所以稱五十猛命爲有功之神。卽紀伊國所坐大神是也。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第五◆一書曰。素戔鳴尊曰。韓鄕之嶋。是有金銀。若使吾兒所御之國。不有浮寶者。未是佳也。乃拔鬚髥散之。卽成杉。又拔散胸毛。是成檜。尻毛是成■。眉毛是成　樟。已而定其當用。乃稱之曰。杉及■樟。此兩樹者。可以爲浮寶。檜可以爲瑞宮之材。■可以爲顯見蒼生奧津棄戶將臥之具。夫須■八十木種皆播生。于時素戔鳴尊之子。號曰五十猛命。妹大屋津姬命。次採津姬命。凡此三神亦能分布木種。卽奉渡於紀伊國也。然後素戔鳴尊居熊成峯。而遂入於根國者矣。』棄戶。此云須多杯。■。此云磨紀。
▲『日本書紀』卷一第八段一書第六◆一書曰。大國主神。亦名大物主神。亦號國作大己貴命。亦曰葦原醜男。亦曰八千戈神。亦曰大國玉神。亦曰顯國玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己貴命與少彦名命。戮力一心。經營天下。復爲顯見蒼生及畜産。則定其療病之方。又爲攘鳥獸昆虫之災異。則定其禁厭之法。是以百姓至今咸蒙恩賴。嘗大己貴命謂少彦名命曰。吾等所造之國。豈謂善成之乎。少彦名命對曰。或有所成。或有不成。是談也。蓋有幽深之致焉。其後少彦名命行至熊野之御碕。遂適於常世鄕矣。亦曰。至淡嶋而緣粟莖者。則彈渡而至常世鄕矣。自後國中所未成者。大己貴神獨能巡造。遂到出雲國。乃興言曰。夫葦原中國本自荒芒至及磐石草木咸能强暴。然吾已摧伏莫不和順。遂因言。今理此國唯吾一身而巳。其可與吾共理天下者盖有之乎。于時神光照海。忽然有浮來者曰。如吾不在者。汝何能平此國乎。由吾在故。汝得建其大造之績矣。是時大己貴神問曰。然則汝是誰耶。對曰。吾是汝之幸魂奇魂也。大己貴神曰。唯然。迺知汝是吾之幸魂奇魂。今欲何處住耶對曰。吾欲住於日本國之三諸山。故卽營宮彼處使就而居。此大三輪之神也。此神之子。卽甘茂君等。大三輪君等。又姬蹈鞴五十鈴姬命。又曰。事代主神化爲八尋熊鰐。通三嶋溝■姬。或云玉櫛姬。而生兒姬蹈鞴五十鈴姬命。是爲神日本磐余彦火火出見天皇之后也。』初大己貴神之平國也。行到出雲國五十狹狹小汀而且當飮食。是時海上忽有人聲。乃驚而求之。都無所見。頃時有一箇小男。以白■皮爲舟。以鷦鷯羽爲衣。隨潮水以浮到。大己貴神卽取置掌中而翫之。則跳囓其頰。乃怪其物色。遣使白於天神。于時高皇産靈尊聞之而曰。吾所産兒凡有一千五百座。其中一兒最惡。不順敎養。自指間漏墮者。必彼矣。宜愛而養之。此卽少彦名命是也。』顯。此云于都斯。蹈鞴。此云多多羅。幸魂。此云佐枳彌多摩。奇魂。此云俱斯美■磨。鷦鷯。此云娑娑岐。