강원도에서 일어난 산불 때문에 양양의 낙산사와 그 안에 있던 조선 전기 동종을 비롯한 여러 문화재가 불타 버렸다는

안타까운 소식이 근래 커다란 뉴스거리가 되었다.

이전에도 종종 낙산사와 같은 절 외에도 많은 문화유적들이 불에 타서 사라지거나 크게 훼손되었다.

모든 건물이 나무였던 시기, 불은 엄청난 피해를 입힐 수 있는 무서운 재해였다. 국가에서는 화재를 막기 위해 힘썼으나

쉬운 일은 아니었다. 일반 건물뿐 아니라 궁궐도 자주 화재의 피해를 입었다는 사실은 이를 말해준다.

 

 

정궁인 경복궁만 하더라도 중종 때인 1543년 큰 불이 났으며, 불과 10년 뒤인 1553년 명종 때 다시 화재로 많은 건물들이

불에 타고 말았다.

임진왜란 때는 국왕을 비롯한 고위 관리들이 몰래 서울을 빠져나간 것에 분노한 사람들이 경복궁에 불을 질렀다.

이후 경복궁은 조선 말기 고종 때 대원군이 다시 지을 때까지 복구되지 못하였다.

 

 

임진왜란 때는 경복궁과 함께 창덕궁, 창경궁 등도 불탔다.

창덕궁은 광해군 때 복구되어 왕궁으로 사용되었으나, 인조반정 때 광해군을 찾으려던 반정군들이 실수로 불을 냈다.

이후 다시 복구되었으나, 19세기 순조 때와 일제의 식민지였던 1917년에도 화재로 많은 건물들이 사라졌다.

창경궁도 인조반정과 연이어 일어난 이괄의 난 등으로 일부 건물이 불탔다.

 

 

불과 관련하여 사람들의 머리에 가장 먼저 떠오르는 유물 중 하나는 불을 막아 준다는 해태이다.

서울 광화문 앞에는 한 쌍의 해태가 자리잡고 있다.

서울은 풍수지리설에 비추어 볼 때 도읍으로 더없이 적당한 곳이기는 하지만, 불에 약한 약점을 가지고 있다고 한다.

서울의 조산(朝山)인 관악산이 불의 기운을 가지고 있는 산인데, 주산(主山)인 경복궁 뒤의 북악산이 관악산보다 낮아서

그 기운을 막기 어렵다는 것이다. 그래서 불을 막기 위해 해태를 세웠다는 이야기가 전해진다.

 

해태의 원래 이름은 ‘해치’로, 중국 순 임금 때 나타났다는 상상의 동물이다.

머리에 뿔이 한 개 나 있고, 목에 방울을 달고 있으며, 몸 전체는 비늘로 덮여 있고, 겨드랑이에는 날개를 닮은 깃털을 가지고 있다. 해치는 화재나 재앙을 물리치고 행복과 좋은 일을 가져다 준다는 신령스러운 동물이다.

사람의 옳고 그름을 가릴 수 있는 신기한 재주가 있으며 성격이 강직해서, 사람들이 싸울 때면 옳지 않은 사람을 가려내서 뿔로 받는다고 한다.

 

그래서 조선시대에는 관리를 감찰하고 법을 집행하는 사헌부를 지켜주는 상징으로, 사헌부의 우두머리인 대사헌이 입는

관복의 가슴과 등에는 해태를 새겼다. 오늘날에도 국회의사당이나 대검찰청에 해태상이 있다.

자신의 마음을 가다듬고 경계해야 하며, 정의의 편에 서서 법을 올바로 집행하고 어떤 일이든지 공평하게 처리하라는 의미일 것이다.

 

[-김한종의 우리문화 우리역사 - 한국교원대 교수]

使者床

사자상의 내력을 보면

 

지난 겨울 다세대주택에 들어가다가 입구에 놓인 밥그릇을 본 적이 있다. 밤이라 처음에는 누가 쓰레기를 버린 줄 알았는데 자세히 보니 사자상(使者床)이었다.

저승사자를 위해 마련하는 밥 세 그릇, 동전 세 닢, 짚신 세 켤레. 동전이나 짚신은 보이지 않았지만 사자상이 분명했다.

아니 대도시에도 아직 이런 습속이 남아 있다니!

도시의 사자상은 낯설었지만 사자상의 유래를 담은 신화를 다시금 곱씹어 보는 계기가 됐다.

 

제주도에 가면 <사만이본풀이>라는 무속신화가 있다. 주인공은 주년국의 소사만이.

그는 조실부모하고 거지로 살다가 조 승상의 딸을 만나 결혼한다.

부인이 머리카락을 잘라 쌀을 사오라고 하지만 엉뚱하게도 총을 사 사냥을 간다.

그러나 짐승을 못 잡다가 우연히 만난 백년해골을 모신 뒤 짐승도 잘 잡히고 농사도 잘 되는 등 재수가 좋아진다.

 

어느 날 해골은 소사만이에게 저승차사가 잡으러 올 테니 온갖 음식을 차리고 옷과 돈을 준비해 대접하라고 한다.

그야말로 천기누설이다.

음식을 받아먹은 저승차사들은 이웃의 오사만이를 대신 잡아간다.

저승 열시왕(염라대왕)이 세 차사를 처벌하려고 하자 차사들은 잘못을 감추려고 저승 장부를 몰래 고쳐 소사만이와 오사만이의 수명을 바꿔버린다.

그 덕에 오사만이는 삼십삼년, 소사만이는 사만오천육백년을 산다.

 

가장 이야기가 풍부한 창본(남제주군 남원면 위미리 심방 한태주 구연)도 이렇듯 줄거리는 간단하다.

그러나 함축된 신화적 의미는 간단치 않다.

 

거지 사냥꾼 소사만이
백년해골 모신 덕에
자신 잡으러온 저승사자 대접
죽을 운명 뒤바꾸는데…

 

우선 의문스러운 것이 소사만이와 아랫녘 조 정승 딸의 만남이다.

조실부모한 거지가 어떻게 승상의 딸과 결혼을 한단 말인가? 뭔가 앞뒤가 안 맞는다.

그래서 어떤 판본(변신생 창본)에서는 여자도 보모 잃은 동냥아치로 이야기되는 듯하다.

그러나 부인의 출신성분이 달라져도 <사만이본풀이>에는 달라지지 않는 부분이 있다.

그것은 부인이 머리카락을 팔아 쌀을 사오라고 하자 소사만이가 쌀 대신 총을 산다는 화소(話素)다.

 

제주도 신화를 조금이라도 유심히 본 사람이라면 총을 사는 소사만이의 행위가 그저 사내의 호기심 때문이 아니라는 것을 짐작할 수 있다.

쌀을 사오라는 부인의 청도 마찬가지다.

<송당본풀이>의 소천국과 백주또, <삼성신화>의 세 을나와 세 공주(18회 참조), 부부는 아니지만 <세경본풀이>의 정수남과 자청비의 관계(19회 참조)를 살펴보라.

이들 신화에서 남성들은 주로 사냥과 연결돼 있고 여성들은 농경과 연결되어 있다.

그리고 이들은 대개 부부가 되어 갈등을 일으킨다.

요컨대 남신은 수렵문화를, 여신은 농경문화를 각각 표상하는 존재이고, 이들의 결연과 갈등은 두 문화의 만남과 충돌을

상징한다. <사만이본풀이>의 소사만이와 부인의 갈등도 이런 맥락에서 이해할 수 있다는 것이다.

 

그런데 <사만이본풀이>는 백년해골이 등장하면서 전혀 다른 방향으로 전개된다.

부인의 말을 듣지 않고 총을 사 사냥꾼이 됐지만 아무 것도 잡지 못하는 난감한 상황에서 소사만이는 백년해골을 만난다.

판본에 따라 해골은 총에 맞아 죽은 서울 백 정승의 아들이기도 하고, 발에 우연히 차인 정체불명의 해골이기도 하다.

그렇지만 남의 해골을 집에 모신 뒤 발복(發福)한다는 점은 다르지 않다.

남의 해골 모시기와 재수(財數) 혹은 연명(延命), 양자는 대체 무슨 인과관계가 있다는 말인가?

<사만이본풀이>의 또 다른 의문이다.

 

이 난감한 수수께끼를 풀려면 원시적 사회의 두개골 모시기 습속을 되돌아봐야 한다.

중국 윈난에서 미얀마 산악 지역에 걸쳐 거주하는 와족은 다른 종족의 머리를 베어오는 풍습(head-hunting)으로 꽤나

유명했다.

와족은 자신들의 목 자르는 풍습에 대해 다음과 같은 기원신화를 덧붙여 놓았다.

와족의 원조(元祖) 부부는 처음에는 올챙이였다가 개구리로, 나중에는 괴물로 변해 동굴에 살면서 동물을 잡아먹었다.

어느 날 멀리 사람들이 사는 마을에 들어가 사람을 잡아먹고는 두개골을 가지고 돌아왔는데 그 뒤 인간의 모습을 한 아이들을 많이 낳는다.

그래서 이들 부부는 두개골을 숭배했고 죽을 때 자손들에게 사람의 목을 계속 바치라는 유언을 남겼다는 것이다.

 

‘돈이면 귀신도 속인다’ 는
몰염치한 무속 신관은
적나라한 인간의 얼굴
윤리뒤 숨음 원초적 충동이라

 

소위 문명적 감수성에서 보면 끔찍할 정도로 야만적이지만 와족의 신화와 습속은 우리의 수수께끼 풀이에 몇 가지 끽긴한 실마리를 제공한다. 먼저 머리 자르기와 두개골 숭배가 사냥과 깊은 관련이 있다는 것.

이들은 동물을 사냥하듯이 사람을 사냥했다. 이것은 분명히 원시 수렵민들의 모습이다.

다음은 이들의 머리 사냥과 해골 숭배 행위가 풍요를 보장한다는 것.

하지만 이 풍요는 단지 사냥감의 풍요만을 의미하는 것은 아니다.

와족은 화전농경이 시작되는 3월에서 4월 사이에 목을 잘라온다.

머리 사냥과 두개골 숭배는 원시 농경민 문화와도 관계가 깊다는 뜻이다.

원시수렵사회에서 시작된 습속이 의미를 확장하면서 초기 농경사회까지 이어져 있었던 것이다.

사실 이런 머리 사냥 풍속은 와족만 가진 문화가 아니다.

서쪽으로는 아프리카에서 동남아시아, 남태평양의 멜라네시아를 거쳐 동쪽으로는 아메리카 대륙에 이르는 원시 농경민들 사이에 널리 퍼져 있던 습속이었다.

바로 이 습속에서 우리는 <사만이본풀이>의 해골 모시기와 발복의 관계를 풀 수 있는 유력한 단서를 얻을 수 있다.

실제로 제주도에 머리 사냥 습속이 있었느냐는 것은 확인할 수도 없고 긴요하지도 않다.

중요한 것은 남의 해골을 모셔서 복을 받는다는 관념 혹은 신앙이 원시 수렵문화의 오래된 소산이라는 사실이다.

소사만이가 굳이 총을 사서 사냥을 나갔다가 백년해골을 만난 까닭이 여기에 있었던 것이다. 

 

그런데 같은 유형의 신화인 호남·충청 지역의 <장자풀이>에 오면 두개골 숭배의 오랜 내력은 소실된다.

대신 조상을 잘 모시지 않는 악독한 사마장자가 착하고 현명한 며느리 덕에 저승차사들을 잘 대접하여 목숨을 연장하는

이야기로 변형된다. 남의 두개골 모시기가 내 조상 모시기로 대체된 셈이다.

 

옛날 악행을 일삼는 데다 조상 제사도 드리지 않는 사마장자가 있었다.

참다못한 조상들이 배고픈 사정을 염라대왕에게 호소하자 진상을 파악하기 위해 염왕의 사자가 중의 모습으로 시주를

받으러 온다.

그러나 사마장자는 중을 때리고 소똥을 바릿대에 담아준다. 보다 못한 착한 며느리가 용서를 빌고 시주를 대신한다.

이야기가 이쯤 진행되면 ‘어 이거 <장자못 전설> 아냐?’하는 물음표가 고개를 들 것이다.

그렇다. <장자풀이>에는 분명 <장자못 전설> 모티프가 스며들어와 있다.

하지만 전설과 달리 무속신화는 장자(長者)의 악행에 대한 징치로 달려가지는 않는다.

그 대신 <사만이본풀이>의 본래 서사를 따라서 악한 부자의 면화(免禍) 이야기로 이어진다.

 

염왕은 사마장자를 잡으러 가기 전에 그의 꿈자리를 어지럽힌다.

사마장자의 꿈이 죽을 꿈이라고 며느리가 해몽하는 경우도 있고, 그렇게 해몽한 며느리는 쫓겨나고 대신 점쟁이가 해몽하는 경우도 있지만 결과는 마찬가지다.

저승차사가 목숨을 회수하러 올 테니 잘 대접하는 굿판을 벌이라는 것.

결국 저승차사들은 사마장자의 접대를 받고 사주가 같은 이웃의 우마장자를 대신 잡아가려고 한다.

하지만 우마장자는 효성이 지극한 착한 사람이다. 차사들은 할 수 없이 며느리 꾀대로 말을 잡아 저승으로 돌아간다.

 

<사만이본풀이>와 달리 <장자풀이>는 여기서 끝나지 않는다.

<장자풀이>에는 한 매듭이 더 있다. ‘말이 무슨 잘못이 있다고 잡아가?’, 마지막 부분은 아마도 <장자풀이>를 듣는 청중들의 이런 반문에 대한 대답일 것이다.

지옥에 갇힌 말의 원망 때문에 사마장자는 병이 들거나 꿈자리가 어지러워지고, 그래서 어쩔 수 없이 말의 원한을 씻어주는 말 씻김굿을 다시 하게 된다.

이 씻김굿 덕택에 말은 지옥을 벗어나 인간으로 환생하는 것으로 이야기는 대단원을 맺는다.

<장자풀이>는 어디 한 군데 맺힌 곳 없이 원망을 다 풀어 준다.

<장자풀이>에는 사마장자와 우마장자의 운명이 맞바뀌는, <사만이본풀이> 식의 억울함이 없다. 

 

그러나 우리에게는 아직 풀리지 않는 의문이 남아있다. 악한 사마장자든, 선악의 문제와 무관한 소사만이든 조상을 잘

모시고 저승차사들을 잘 대접한 덕분에 연명을 하거나 사만년이나 산다.

참으로 편리한 신관(神觀)이고 몰염치한 신들이다.

사마장자가 징벌을 받는 것으로 끝나는 판본이 없지 않은 것도 이런 몰염치에 대한 윤리적 반발 때문일 것이다.

하지만 근본적으로 무속의 신들은 비윤리적이다.

푸짐한 향응을 좋아하고 접대를 받으면 반드시 보상을 한다.

 ‘돈이면 귀신도 속인다’는 무속인들의 문자에 압축되어 있는 것이 바로 이런 무속의 신관이다.

이를 어떻게 받아들여야 하는가?

 

신화가 우리에게 말하는 것은 종교 윤리가 아니다.

신화는 본질적으로 윤리 이전의 문제, 혹은 윤리 너머에 있는 것을 말하고 싶어 한다.

<사만이본풀이>나 <장자풀이>에 그려진 백년해골이나 저승차사의 모습은 접대에 약하고 대접을 받고 싶어 하는 적나라한 인간의 얼굴이다.

윤리적 인간 뒤에 숨겨진 원초적 충동, 바로 그것이다.

어떻게 살든 잘 먹고 오래 살고 싶다는 충동. 그러나 충동을 좇아 우마장자의 운명을 훔친 저승차사는, 아니 사만 년을 산

사만이는 과연 행복했을까?

 

門前神