1285년에 써낸 “삼국유사” 사이에 위치한다.

이규보의 성향도, 김부식이나 일연 스님과는 달리 가치중립적이다.

중국 섬기기쪽으로 되우 치우쳐 있던 정치가 김부식, 부처나 보살이 사람을 구제하기 위해 귀신이나 사람의 형용을

빌어 세상에 나왔다는 이른 바 ‘본지수적설(本地垂跡說)’ 쪽으로 신화를 몰고 간듯한 느낌을 주는 일연 스님과는 달리

이규보는 도가(道家風)의 활달한 선비였다. 

그는 경전(經典), 사기(史記), 선교(禪敎), 노불(老佛), 잡설(雜說)에 두루 능통했을 뿐만 아니라 시와 거문고와 술을

좋아해서 ‘삼혹호선생(三酷好先生)’, 즉 ‘세 가지를 지독하게 좋아하는 선생’, 혹은 사람들 사이에서 홀로 가파르게

우뚝하다고 해서 ‘인중용(人中龍)’으로 불리기까지 한 분이다.

‘동명왕편’ 머리말에서 그는 자신이 신화 경시 풍조에 편승해온 것을 반성하고, 역사서에서 신화를 의도적으로

빠트린 김부식을 질타한다.

도무지 12세기의 글 같지 않게 활달하다. 신화가 이렇게나마 명맥을 유지해온 까닭을 알게 하는 글이다.

“세상 사람들이 동명왕이 신기하고 이상한 일을 많이 한 것으로 말하여 이제는 어리석은 사람까지도 그 이야기를

입에 올린다. 나는 일찍이 그 이야기를 듣고 웃으면서 이렇게 말한 적이 있다.”

“돌아가신 스승 공자님께서는 괴력난신, 즉 괴이한 것과, 용력(勇力)한 것과, 패란(悖亂)한 것과 귀신스러운 것

대해서는 말씀하시지 않았다.

동명왕 일은 너무나 황당하고 기괴하여 우리들(같은 선비들)이 입에 올릴 바가 되지 못한다.”

그런데(도 불구하고 궁금해서) 뒤에 ‘위서(魏書)’와 ‘통전(通典)’을 읽어 보았더니, 그 책들도 동명왕 일을 싣기는

했지만 너무나 간략해서 도무지 자세하지 못했다.

저희 나라 것은 자세히 적고 남의 나라 것은 소략하게 적으려 했기 때문일 것이다.

‘구삼국사(舊三國史)’를 구해 ‘동명왕본기’를 읽어 보았더니 (동명왕과 관련된) 신기하고 이상한 사적이 세상에

이야기로 떠도는 것보다도 더했다. 처음에는 귀신스럽고 허깨비놀음 같았다. 

그런데 세 차례 되풀이해서 읽어 그 바탕을 알고보니 ‘귀신’이 아니라 ‘신(神)’이었고 ‘허깨비’가 아니라 ‘거룩한

형상’이었다.

국사는 있는 대로 쓰는 글인데 어찌 거짓을 썼으랴.

김부식은 국사를 보태 쓰면서 짐짓 그 일을 생략했다. 그는, 국사란 무릇 세상을 바로 잡는 글인데, 신기하고

이상한 이야기를 후세에 전할 수는 없다고 생각하고 그렇게 생략했음인가.

‘당현종본기’와 ‘양귀비전’은 도사가 하늘에 오르고 땅속으로 들어갔다는 것을 기록하지 않았지만 시인 백낙천(白樂天)

은 그것이 인멸될 것을 두려워하여 노래로 지어 기록했다.

실로 황당하고, 음란하고, 기괴하고, 허탄한 일임에도 불구하고 오히려 기록으로 남겨 후세에 보인 것이다.

동명왕 사적은 걷잡을 수 없이 신기하고 이상한 것일 뿐 뭇사람들을 현혹하려 한 것이 아니고, 나라를 여는 신기한

사적일 뿐인데 이것을 기록해두지 않으면 후세 사람들이 어떻게 볼 것인가.

그래서 시로 지어 남겨 우리나라가 원래 성인의 나라라는 것을 세상에 알리고자 하는 것이다.

‘동명왕편’은 머리말에 이어 중국의 창세 신화를 운문으로 노래한다.

동명왕 신화는 바로 이 중국 창세신화의 뒤를 잇는 것이다. 하지만 ‘동명왕편’은 운문으로 되어 있다.

운문으로 기록된 신화는 행간이 너무 넓다. 이승휴의 ‘제왕운기’가 그렇듯이 ‘동명왕편’도 자세한 산문 각주가

있어야 그 문맥 안에서 행간의 의미를 따라잡을 수 있다.

‘삼국사기’ ‘삼국유사’, 그리고 ‘동국이상국집’을 두루 살펴 동명왕 신화의 뼈대를 다시 짜본다.

서기전 59년 4월 초파일, 천제의 아들이 다섯마리 용이 끄는 수레를 타고 내려왔다.

천제를 따르는 사람들은 흰 고니를 타고 쫓아왔다. 색색 구름이 위로 뜨고 구름 속에서 가락이 울렸다.

천제의 아들은 웅심산(熊心山)에 열흘 동안 머물렀다가 지상으로 내려오는데, 머리에는 까마귀 깃털관(烏羽冠)을

쓰고 허리에는 용광검(龍光劍)을 차고 있었다.

천제 아들이 내린 곳은 흘승골성이다. 천제의 아들은 그곳에 도읍을 정하고 나라 이름을 ‘북부여’라고 하고 자신을

‘해모수’라고 했다. 아들을 낳자 이름을 ‘부루’라 짓고 ‘해(解)’로써 성을 삼았다.

북부여 왕 정승 아란불의 꿈에 천제가 나타나서 말했다.

“장차 나의 자손으로 이곳 왕을 삼겠으니 너희는 이곳을 피하라. 동해 해변에 가섭원이라는 기름진 땅이 있으니

가히 도읍할 만할 것이다.”

정승 아란불이 해부루에게 권하여 나라를 그곳으로 옮기게 하고는 나라 이름을 ‘동부여’라고 했다.

해부루왕이 늙도록 슬하에 자식이 없었다. 그래서 산천에 자식낳기를 비는 제사를 드리러 다녔다.

어느 날 곤연(鯤淵)에 이르렀을 때 왕이 탄 말이 큰 돌을 보고 눈물을 흘렸다.

왕이 이상하게 여기고 그 돌을 뒤집게 하니 돌밑에 금빛 개구리 형상을 한 아이가 있었다.

왕은, 하늘이 내게 주신 아들인가 보다, 이렇게 생각하고는 ‘금개구리(金蛙)’라고 이름짓고 태자로 삼았다.

해부루가 죽자 금와가 왕위를 이었다.

금와왕이 태백산 남쪽 우발수(優渤水), 혹은 성 북쪽의 압록강가에서 한 여자를 만났다.

왕이 내력을 묻자 여자가 대답했다.

“저는 하백(河伯), 곧 강신(江神)의 딸입니다. 이름은 ‘버들꽃(柳花)’입니다.

동생인 ‘원추리꽃(萱花)’, ‘갈대꽃(葦花)’과 함께 압록강의 ‘곰마음 못(熊心淵)’에서 놀다가, 천제의 아들 해모수라는

분을 만났습니다. 저는 그분을 따라가 ‘곰마음 산’밑에 있는 압록강변에서 서로 알게 되었습니다만 그 분은 가서

돌아오시지 않습니다. 부모님은 내가 중매도 없이 남자를 알았다고 꾸짖고는 저를 귀양보낸 것입니다.”

금와가 이상하게 여기고 여자를 깊은 방에 가두었다. 깊은 방에 가두었는데도 햇빛이 여자를 비추었다.

햇빛으로 인하여 태기가 있었다. 이윽고 낳으니, 다섯되 들이는 실히 될 알이었다….

또 알이 등장한다. 박혁거세, 석탈해, 김알지, 심지어는 가락국 수로왕 신화에 이어 또 알이 등장한다.

우리 조상들은 ‘알’ 이야기 빼고는 신화를 쓰지 못할 분들 같다는 인상까지 받는다. 하지만 까닭이 있다. 

고대인들에게 하늘을 나는 조류는 오늘날 우리가 아는 그런 조류가 아니었다. 그것은 비상(飛翔)과 초월의 상징

이었다.

그리스 신들에게 각각 신조(神鳥)가 딸려 있는 것은 우연이 아니다. 천신 제우스의 신조는 독수리, 태양신 아폴론의

신조는 까마귀다.

알타이 인 거주지역 전역의 샤먼은 새 모양을 본뜬 의상(鳥型衣裳)을 입은 채로 접신(接神)한다(M 엘리아데).

해모수가 머리에 쓴 것이 무엇이던가. 까마귀 깃털관(烏羽冠)이었다. 

까마귀, 특히 ‘세발까마귀(三足烏)’, 태양을 상징하는 너무나도 유명한 새다.

그가 허리에 찬 것이 무엇이던가. 용광검, 태양신의 상징이다. 해모는 태양신의 아들이다.

‘해(解)’는 아무래도 ‘해(太陽)’인 것 같다.

태양신의 아들이 버들꽃에 자식을 끼친다. 햇빛으로써 끼친다. 태양신 아들의 성령(聖靈) 아닌가.

어째서 ‘버들꽃’인가.

(蘿井 나정) 곁에 이상한 기운이 번개처럼 땅에 드리워진 것을 보고 달려갔다. 가 보니, 흰말 한 마리가 무릎꿇고

절을 하는 모습이 보였다. 그 곁에 자주색 알이 하나 있었다…… 박혁거세 탄생 신화의 첫머리다.

열쇠말은 ‘버들 산’이다.

“저는 하백(河伯), 곧 강신(江神)의 딸입니다. 이름은 ‘버들꽃(柳花 유화)’입니다……

압록강의 ‘곰마음 못(熊心淵 웅심연)’에서 놀다가, 천제의 아들 해모수라는 분을 만났습니다.

저는 그분을 따라가 ‘곰마음 산’ 밑에 있는 압록강변에서 서로 알게 되었습니다.”

고주몽 신화의 첫머리다. 열쇠말은 ‘버들꽃’이다.

“왕건이 궁예를 섬기는 장군으로 군대를 이끌고 정주를 지나다가 늙은 버드나무 아래에서 쉬는데 처녀가 길 옆

시냇가에 서 있었다……”

태조 왕건 설화에는 버드나무가 조금 더 노골적으로 등장한다.

왕건이 물을 청하자, 처녀가 바가지로 물을 깃고 그 위에다 버들잎을 훑어넣어 왕건에게 건네주었다는 대목이다.

박문수 이야기에도 이 버들잎이 등장한다. 우리 민담에 자주 등장하는 모티브다.

“왕후가 부끄러워서 울다가 집으로 돌아가는데, 문어귀에 이르렀을 때 태동하여 문 앞 버드나무 가지를 붙잡고

아이를 낳고 죽었다.

성종이 유모를 택하여 아이를 양육하였는데 장성하여 왕위에 올랐으니 그가 현종이다.”

(김재용 이종주 공저 ‘왜 우리 신화인가’에서 재인용)

또 버들이다. 버들(버드나무)이 이처럼 자주 등장하는 것은 우연인가?

먼나라 그리스의 신화에도 ‘버드나무’가 등장한다. 신성한 결혼의 여신 헤라는 버드나무와 밀접한 관계가 있다.

헤라는 사모스 섬 암브라소스 강둑 버드나무 아래서 태어난다.

제우스는 뻐꾹새로 둔갑해서 접근하고, 헤라는 비에 젖은 뻐꾹새가 애처로워 가슴에 품어주었다가 순결을 잃게

되는데, 이들이 첫 정을 나눈 곳도 바로 비오는 봄날의 버드나무 밑이었다(파우사니아스).

민요의 노랫말 중에는 별 의미도 없는 사실을 평면적으로 서술한 것일 뿐인데도 끈질기게 불리는 노랫말이 여럿

있다.

가락국 건국 신화에 등장하는 ‘구지가(龜旨歌)’의 노랫말(거북아, 거북아, 머리를 내밀어라, 내밀지 않으면 구워

먹으리)이 그렇고, ‘한 두 뿌리만 캐어도 대바구니에 가득찬다’는 ‘도라지 타령’의 노랫말이 그렇다.

아무리 불러 보아도 깊은 의미가 숨어 있는 것 같지 않다. 그런데도 줄기차게 불린다.

영국민요 ‘런던 다리 떨어진다(London bridge falling down)’가 매우 암시적인 시사를 던진다.

런던 다리 떨어진다, 떨어진다, 떨어진다, 런던 다리 떨어진다, 아이고, 우리 아가씨(My fair lady)……

노랫말은 단순하기 그지없는데도 영국 사람들뿐만 아니라 온 세계 사람들이 이 노래를 부르는 것은 런던 다리가

남성의 성기를 상징하고 있기 때문이 아닐까 싶다. 그게 떨어졌으니 우리 ‘아가씨’는 과연 큰일 아닌가?

나는, 반드시 그렇다고 독하게 주장하는 것은 아니지만, 노랫말에 별 의미 없어 보이는데도 불구하고 어떤 민요가

줄기차게 불리는 것은, 그 노랫말이 생산적인 성적 행위를 암시하기 때문이라고 생각한다.

‘천안 삼거리’의 노랫말(천안 삼거리, 흥, 능수야 버들이 흥……)도 나는 그렇게 푼다.

‘삼거리에 늘어진 능수버들’에서 나는 ‘벌거벗고 누운 번듯이 드러누운 여성의 치모’를 상상한다.

신화는 성적인 행위를 노골적으로 묘사하지 않는다. 다만 상징적인 의미를 빌려 행간에다 녹여 놓을 뿐이다.

옛 이야기꾼들은 여성의 성기를 직접적으로 표현하지 않았다.

어린 시절에 왼, 비속한 희시(戱詩) 한 구절이다. 지은이는 잊었다.

나는 이 시에서도 한 엉큼한 남성이 밤과 버들을 빌려 그려내는 여성 성기의 속성을 읽는다.

“북산의 누런 밤은 작대기로 때리지 않아도 절로 벌어지고
남산의 푸른 버들은 비가 오지 않아도 홀로 습하다

(北山黃栗不棒石木 북산황률불봉탁
南山靑柳不雨濕 남산청류불우습)”

김재용(원광대), 이종주 교수(전북대)가 함께 펴낸 ‘왜 우리 신화인가’에 놀랄만한 이야기가 실려 있다.

이 책에 따르면 만주족의 창세 신화 중에 ‘천궁대전(天宮大戰)’, 즉 하늘에서 벌어진 큰 싸움 이야기가 있는데,

이 이야기는 아홉 개 ‘모링’으로 이루어져 있다.

여진족 토착어인 ‘모링’은 ‘차례’, 혹은 ‘회(回)’를 뜻한다고 한다.

‘모링’은 ‘산모퉁이 휘어둘린 곳’을 뜻하는 우리말 ‘모롱이’를 연상시킨다.

경상도 북부에서는 ‘산 모롱이’를 ‘산 모링이’라고 한다.

이 ‘천궁대전’에 따르면 이 세상에 가장 먼저 있었던 것은 물거품이다.

바로 이 물거품에서 ‘아부카허허‘가 탄생한다. 여성인 아부카허허는 물이 있는 곳이면 어디에나 존재하는, 생명의

원초적 시원이다.

‘아부카’는 하늘, ‘허허’는 여성을 뜻한다. 바로 하늘 여성이다.

그런데 이 ‘허허’는 ‘여성 성기’와 ‘버드나무’를 뜻하기도 한다. 생명이 여성의 성기에서 비롯되었다는 인식에 따라

창조 여신 ‘아부카허허’의 이름은, ‘하늘 여음(天女陰 천녀음)’, ‘하늘 버들(天柳樹 천류수)’, ‘하늘 어머니(天母神)’

라는 3중적 의미를 지닌다. 더욱 놀라운 것은 만주족 시류 풍속 중의 하나라는 ‘버들쏘기(射柳 사류)’다. 

무당이 큰 산의 오래된 버드나무에서 아홉 가지의 싱싱한 버들가지를 꺾어 와 높은 나무에 묶으면 마을 사람들이

돌화살을 교대로 쏘는데, 버들가지를 맞추는 사람이 바로 창조 여신 ‘아부카허허’의 간택을 입는다는 것이다.

고주몽이 활을 잘 쏘아 백보(百步) 떨어진 곳에 늘어진 버들잎을 맞추었다는 설화는,

그러면 고주몽의 활솜씨를 과장한 것이 아닌가?

‘동국이상국집’의 ‘동명왕편’은 ‘버들꽃’ 부인이 ‘해를 품고 주몽을 잉태하여’, ‘왼쪽 겨드랑이로 알 하나를 낳았다’는

말을 덧붙이고 있다. 존귀한 자는 남성이 뿌린 씨앗에서 잉태해서는 안 되는가?

신화는 남성의 씨앗을 행간에다 묻는다. 해모수가 머리에 쓰고 있었다는, 태양신을 상징하는 ‘까마귀 깃털 관

(烏羽冠 오우관)’, 해모수가 허리에 차고 있었다는 역시 태양신을 상징하는 ’용광검(龍光劍))’이 바로 남성 성기의

은유다. 바로 그 빛줄기가 여성 성기의 상징일 수 있는 ‘버들꽃’, 혹은 버들잎에 꽂힌 것이다. 

존귀한 자는 여성의 성기를 통해 나올 수 없는 것인가?

신기하고 이상한 사적을 꾸미는 이들은 이렇듯이 ‘왼쪽 겨드랑이’를 좋아한다. 일연 스님은 ‘삼국유사’에 신라 시조

박혁거세의 부인 알영이 선도산 성모의 옆구리에서 나왔다고 쓰고 있다.

하지만 일연 스님이 석가모니 부처님이 마야 부인의 왼쪽 옆구리로 나왔다는, 전세계에 광범위하게 유포되어 있는

‘좌액탄생설(左腋誕生說)을 흉내내었다고는 보기 어렵다.

이브 역시 아담의 옆구리 ‘출신’이다. 하느님이 ‘아담의 갈빗대를 하나 뽑고, 그 갈빗대로 여자를 만들었으니’,

부처님이 태어나기 훨씬 이전인 천지 창조 시대에 벌써 전례가 있었던 셈이 아닌가?

주1) 물이 있는 곳이면 어디서든 뿌리내리는 버드나무는 생명력의 상징이다. 좁으장하고 갸름한 버드나무 잎은

여성 성기를 상징하는 문양으로 쓰이기도 한다.